Santeria Afrocubana

YEWA -
Esta Santa dícese que es señorita. Esta virgen africana es la que representa la vida. AYE, mundo; GUA, está. AYEGUA, vida.

Dícese que Olofi tenía un jardín muy frondoso y vivía muy orgulloso de su referido jardín, y un día en una reunión donde estaban conversando muchos agüós y entre ellos Shangó, hablaban de las virtudes de las mujeres, y a todas, le atribuían máculas.

Entonces Eshú dijo: por la única mujer que responde Olofi, es por Yewá; afirmación que dejó atónito a Shangó, quien al día siguiente fue al jardín y observó que todas las flores le sonreían menos Yewá, y a esa fue a la que Shangó lisonjeó.

La que no pudiendo resistirlo levantó la vista y miró a Shangó, cosa que le estaba prohibido mirar a ningún hombre.

Shangó se fue sonriente y satisfecho. Eshú que lo espiaba, cuando Shangó salió del jardín de Olofi, le preguntó qué había sucedido y Shangó se lo contó y, más demoró en contárselo, que él ir a poner en conocimiento de Olofi lo ocurrido entre Shangó y Yewá.

Olofi, indignado, fue a su jardín y allí se paró delante de Yewá; ésta no pudo levantar la vista para mirar los ojos de Olofi, como ella acostumbraba, Olofi se dio cuenta de lo que pasaba y como ella se presumiera que Olofi se había dado cuenta de lo sucedido, repito, antes de que Olofi hablara, abochornada dijo:

Baba he cometido una falta muy grave y no quiero que me perdone, sino que me mande para un lugar donde todos los que moren sean para reposar eternamente y que será el lugar más tranquilo para mí.

Allí seré Reina Olofi dijo Yewá, la única flor que en mi jardín no se marchitaba, eras tú, y yo, te he encontrado muy triste ese es un gran bochorno para mí.

Entonces, desde hoy en adelante, ILE OCU será tu reinado.
To Ban Echú

En este mundo no hay nada perfecto, Oloddumare después de crear la vida, se dio cuenta que existía un problema y éste era la enfermedad, vía directa a la muerte.

Nicolas Valentin Angarica

OLOKUN

Es después de Oddua, la más alta representación de Osha.

Este Orisha que está representada en Osha como la vida y la muerte.

OLOKUN es deidad de Osha, porque es el mar, y el mar es Oló: expansión y extensión y es de OloKun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL MUNDO.

En Africa hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá:

MADRE DE LOS PECES.

En fin, Olokún todo lo abarca.

El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el africano.

Al mar se le llama Okún.

Nicolas Valentin Angarica

¿QUIEN ES OLOFI?

Si hemos dicho que Oloddumare es la Creación, la perfección de todo lo humano; entonces nos tenemos que fijar que Olofi, este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión, expansión; y concluye con la sílaba Fi, que quiere decir: pintica, manchita dentro de la gran extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olofi viene a resultar, ser el primer responsable, ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este

mundo y con potestad sobre los otros Santos o Deidades ya conocidos, de nuestra Religión, como son: ODDUA, OLOKUN, ORISHAOKO y YEWA.

Olofi es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con
OLODDUMARE, sobre la faz de la Tierra.

Para Eleggua: OMi tuto,Ona tuto,tuto laroye, tuto Ilé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana, Eshu Agotipongo, Eshu Ayomamaqueño, Moyubao Iyalocha Moyubao Iyabbona. Quincamanché  Camaricú, Cama Omó, Cama Ifi, Cama Oña, Cama Ayaré Unló Ona quebofi queboada, Ochosi adegrú pdemata Babá Orisha.

Para Chango: Babá Mi Changó Ikawo ilé mi funi alaya titanchani  nitosi ki kogmanu mi oro nigbati wa ibinú ki kigbe ni na orun atí gbogbo.Omó nijin gbogbo wi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ilé mi, iwo bagbe,Babá mi ki awa nakue ni okán nitosi kunle ni re elese atí wi Changó alanú obá layo ni na ilé ogbeo mi.

Para Yemaza: Orisha Obunrin dudú,kuelú re meye abayá ni re oyú, ayaba awó gba okí mi, Iyá ogá ni gbogbo okuo, Yeye Omó eyá,lojunoyina ni re ta gbogbo akun nini iwo ni re olowo, nitosi re Omó terriba, adukue Iyá Mi.

Obbá: Rey. En África es un río divinizado.
Obí: Rogar, rezar.
Obon y Obgoni: Orishas que se nombran pero que en Cuba no se tiene información de ellos.
Obra de santo: Cualquier trabajo que se le pone al orisha para que conceda una solicitud.
Ocana: Signo que corresponde en el Diloggún al número uno.
Oché: Hacha de Changó.
Ochinchin: Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo duro.
Ochosi: Flecha de metal del orisha con mismo nombre.
Ochú: Luna llena, látigo, mes.
Ochumare: Arcoiris que representa la corona de Yemayá.
Odán: Adorno de la corona de Ochún.
Odduara: Piedra de rayo atributo de Changó.
Ojí chequete: Bebida a base de maíz fermentado.
Oggué: Cuerno, también es el orisha catolizado con San Blas.
Oké: Montaña.
Okó: Bote, embarcación.
Okutá: Piedra.
Olelé: Tamal envuelto en hoja de plátano.
Olú batá: Dueño de los tambores.
Omiero: Agua sagrada preparada con yerbas consagradas a los orishas, tabaco, miel, ceniza, cascarilla, sangre de los sacrificios y otros ingredientes.
Omilasa: Agua bendita.
Omó: Hijo de santo.
Oñí: Miel o abeja, atributo de Ochún.
Opoayé: Bastón de mando de Obatalá.
Oriaté: Maestro de ceremonia sabio dentro de la Regla de Ocha.
Oru: Sol, sueño.
Orún: Imploración.
Orungan: Mediodía.

Aña: Tambor.aña es el orisha que vive dentro del tambor batá,
es su fundamento o misterio. este orisha se consagra solo por Ifa. Apkuaró(akuara):Codorniz.se le da de comer a todos los santos porque viene a ser un ache
y es la mas fresca de todas las aves. Apotó:Tinaja
Arabbá(Ayabbá):orisha que reside en la ceiba(iroko). Ara: Trueno
Ará Kolé (Ibú Kolé y Kolé Kolé):Aura tiñosa(es sagrada porque lleva
las invocaciones a Olofi). Aratacos:Campesinos.
Arayé :Revolucion,guerra,Alboroto,envidia,mala fé.
Arun: Enfermedad
Arubbó:Anciano.
Asiento de Orisha:Ceremonia de consagracion de un santo. Ataná: Vela de cera.
Ataná Meyi:Las dos velas en una ceremonia.
Ataré:Pimienta de Guinea.
Até (Opón Ifá):Tablero utilizado en la ceremonia para “bajar” a
Orula.
Awó: Sacerdotes de la regla de Ocha y de Ifá. tambien vasija que contiene el secreto del orisha.
Awó faka:Manilla(iddé) Consagrada a Orula que le entregan al
iniciado al
recibir este orisha. Ayabuá:Jicotea(tortuga).
ayé:Caracol.
Ayuba: Nosotros le saludamos…. Ayán: El Orisha de los Tambores

velaciones espietuales

Babá: Padre
Babalawo: Padre de los Secretos,sacerdote de Ifá que adivina segun este metodo y tiene”ahijados dentro de la religion
Babalocha: Padre de Santo, Aquel que inicia a otro y lo cuida y lo orienta en la vida religiosa
Bajar Santo:ocurre en diversas ceremonias,
pero sobre todo cuando alguien va a ser poseido por un orisha. Baribá(tierra):tribu nacion Lucumí.
Batá: Tambores Sagrados usados en los toques de la regla de Ocha. Bopa: Aro. Atributo de Yemayá Busi: Bendecir
Caballo de santo(omó Orisha):el que es medium de un orisha.
Didé: Levántese
Dudu: Obscuro
Egun: Los Muertos
Eyelé: Paloma
Ejá: Pescado
Eje: Sangre
Ejo: Caso de Cortes
Ekó: Harina de maíz Ekú: Jutía, Hutía Ekún: Leopardo
Ekpó: Aceite de Palma
Ení: Estera
Ení: Persona Ese: Pie Eyín: Huevo

Abó Adié: Gallina
Abebé: Abanico
Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada
Abure: Hermano, hermana
Aché : Bendicion o gracia
Aché to:Asi sea
Ache de Orula : los polvos del Yefá que se utilizan en la ceremonia de
Ifá.
Acheré:guiro o maraca pintado para las ceremonias de santería tambien se le denomina
a los intrumentos de el conjunto de guiro que tocan y son del beneplacito de Ochun.
Achá: Cigarro, tabaco
Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento
Achelú: Policía
Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos
Achó : Tela.
Achó fún fún : Genero blanco

Adá: Espada.
Addimú: ofrenda sencilla de comida al santo;un poquito de cada cosa.
Adé: Corona
Adié : gallina
Adodi: Hombre homosexual. Afefé: Viento
Afoché: Polvos magicos para embrujar o hacer maleficio.
Afocheché: Echar polvos de brujeria para hacer un “daño”. Agadá:Espada corta.
Agbebe:Abanico que utilizan las orishas que son reinas (Yemaya y
Ochún).
Agbó: Carnero se ofrenda a Changó y Yemaya para alabarlos. Agborán:Retrato.Imagen de madera(talla).
Agguán:Limpieza o exorcismo, tambien un plato. Agguoná:Muñeco de madera,significa ademas espejo. “Agguona Ki Ibo ogguana” dice el babalocha al entregarle al
consultante la cabecita
de muñeca que acompaña al caracol. Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta
Agogó: Campana, hora o reloj Agogonó:Cascabeles. Agután:Carnera Agutaná:oveja.
Agoya: Entre
Aira Obi Motiwao:coco de santo. Aikú: Salud, larga vida
Aja:grupo de varillas de palma de corojo o coco que en la ceremonia
son utilizados
como sacudidor o escoba.Tambien se dice de la escoba de San
Lazaro.
Akaró:Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte. Akukú :Gallo.
Ala: Tela blanca
Ala: Sueño
Alagba, Agbalagba: Respetado
Alamí:Remo.
Ala Aroyé: enredador.
Alaroyé:Rezo,Conversacion,tambien significa revolucion,es uno de los nombres de Elegguá.
Aleyo:Creyente,pero no iniciado(tambien un invitado Incredulo). Amalá :Comida a base de carnero yharina de maiz. Amarre:Amarrar:Trabajo hecho para evitar el abandono de un ser
amado.
Aná: Camino
Ano Burukú (Unlo Burukú):Que se vaya la enfermedad;que se vaya!.

oya: orisha femenino no es la dueña del cementerio aunque es uno de los odonu.

representa el aire puro, es uno de los 5 elementos, es el rio niger, ademas es feicita (secretaria) de olofin y de orunmila, es campesina, cazadora, sale de caceria con odde y oshosi, es dulce y terrible a la vez, estubo cuando casada con oggun y la dejo por borracha, tuvo un hijo con el llamado arona, vivio con oshosi con quien tuvo una hija.

tambien vivio con olokun y tuvo un hijo llamado eshu elaketu, vivio con shango y con este tuvo los ibeyis, llamado taiwo y kainde.

oya tiene una hermana mayor llamada ayao que es hija de bromu y broncia, tiene otra hermana llamada awalaketu (tuerta) que vive en el cementerio, dueña de la plaza, aprendio los complejos del comercio en los pueblos y ciudades de oba nani.

oya es hija de oye (padre) y afabile (padre) este ultimo es camino de obatala, la crio baba afebile, que es un obatala muy viejo que no se hace, vive en la atmofera, manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de olofin.

los arara le llaman adane kurene que es la verdadera dueña de ogge los cuales se le entregan a shango.

en señal de alianza su ogge se monta con los tarros de la chiva el asiento de oya y del chivo de elewa.

ella dejo de comer abo para salvar a sus hijos los ibeyis por eso los hijos de oya no comen abo. oya se unio indisolublemente a oshun en el oddun okana sode donde se dice no hay oya sin oshun ni oshun sin oya, oya tonti oshun, oshun tonti oya.

tiene ceremonias especiales en las que come abo junto con shango y orun, para salvar o dar vida a sus hijos oya puede ser madre de los oni shango, su ota es elcuyuji, o piedra de centella.

es un orisha que no le puede faltar a los babalawos, pues ella es importante en el culto de osha, eggun, ozain, orun e ifa.

se le dice que es el montruo de las 9 cabezas, por el poder de su ozain este se monta por el padrino babalawo y se consagra con orun y ashikuelu son 9 cabezas de cuero de 9 caras de mujeres distintas que se cargan con lo sabido por el babalawo.

las cabezas despues de cargadas se ruegan con una eyele que despues se manda al cementerio, con eku, ella, awado, polvo de leri de owiwi, efun. la sopera de oya va montada sobre el ara de madera que soporta las 9 cabezas.

a oya se le da el nombre tambien de adelaye y extermina con el fuego a todas los enemigos, se le conoce tambien con el nombre de orisha bonibata, tiene un guardian que es un viejo llamado lajigbo.

el trono de oya, debe hacerlo un babalawo y tambien desbaratarlo, oya no se viste de colorines, su ropa preferida en marron o carmelita en cualquier tono, rojo vino, verde con rosado, su verdadero pañuelo es el llamado pañuelo de bayaja.

avao (ajao).

http://tradososha.com/oya

inuaba femenino, hermana menor de oya, es pequeñita, vive entre las raices de la ceiba, trabaja en el aire, es hechisera, trabaja con ozain compañera de oronkuin que es un ozain hembra, la criaron orun y yana, come encima de una masa redonda de flores con 9 velas encendidas, es la diosa de la virginidad.
su collar es de nacar, rosado y azabache, come pollona, etu, okele, es señorita, siempre debe de acompañar a los hijos de oya pues ayao calma siempre a oya.

Este Orisha es femenino aunque trabaja como hombre, es la divinidad de las aguas saladas.
Es natural de Abeokutá, pero sus adoradores principales son el pueblo de EGBADO, laReina de los Egbados es Okoto, que también se le conoce por el nombre de OESA.
Yemayá es una vieja como Obatalá y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo y se le dió el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas del mar, que le da el carácter de su personalidad.
Su nombre significa Iyá Mo Eyá, que quiere decir “La Madre de los Peces”. Los hijos de Yemayá no deben comer berro ni quimbombó ,ya que estas son las ewe más poderosas de Yemayá.
Se viste de varios colores y formas,pero los principales colores son el blanco y el azul en todas sus tonalidades,el verde en todos sus tonos y el rosado.
Le gustan mucho las rosas blancas.
Cuando sus hijos tienen la salud quebrada, deben llevarle una canasta de dichas rosas a la orilla del mar y allí llamar a Yemayá, y pedirle por su salud echándole las rosas poco a poco en el mar. Yemayá nació con la luna.
NACIMIENTO DEL ADIMU

Dice Osa Oshé, que Yemayá viendo que su Creación estaba siendo destruida por el diluvio, fue al pie de Mefa, y le pidió que le interpretara palabra sabia de Olofi en lo referente a lo que estaba sucediendo, y le pidiera la manera de solucionar tan terrible problema.
Así lo hizo Mefa, y lanzó este Odu, Osa Oshe (9-5) en la Ate.
Luego de explicarle clara y sabiamente la palabra de Olofi, Mefa le agregó:
“Para terminar con esto y salvar del diluvio lo creado, deberás sacrificar al cielo, aquello que más ames”.
Yemayá tenía dos hijos, Adi y Emu. Ella sin pensarlo dos veces los sacrificó, cesando de inmediato la lluvia y salvando la Creación.
Así nació el Adimú, ofrenda o sacrificio que se le presenta a las Deidades, con la finalidad de obtener el bien prometido o de fijar el mismo en caso de ya tenerlo, bien sea que este haya venido Yale (completo) o Cotoyale (Incompleto).
Los Adimuses pueden ser Ala Adimú, si son colocados sobre la Deidad, o Adimú cuando son colocados al pie del Orisha que lo haya solicitado.

Para la buena suerte

Partiendo un coco seco en dos , se llena una parte con miel de abejas y la otra con aguardiente .

Se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le pide a Elegguá .

A los 3 días los cocos se tiran al río .

Para la buena suerte

Uno debe bañarse , cuando necesita un toque de suerte , con agua de coco verde y jabón de coco , por 8 días seguidos .